"ปัญญาพลวัตร"
"ดร.พิชาย รัตนดิลก ณ ภูเก็ต"
ปิแอร์ บูร์ดิเยอ (Pierre Bourdieu) มีชีวิตช่วงปี ค.ศ.1930-2002 เป็นหนึ่งในนักสังคมวิทยาที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 ผลงานของเขามีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อหลากหลายสาขา รวมถึงสังคมวิทยา มานุษยวิทยา การศึกษา และวัฒนธรรมศึกษา
บูร์ดิเยอเกิดเมื่อปี ค.ศ. 1930 ที่หมู่บ้านเดอแกง ทางตะวันตกเฉียงใต้ของฝรั่งเศส เขามาจากครอบครัวที่เรียบง่าย พ่อของเขาเป็นบุรุษไปรษณีย์และต่อมาเป็นพนักงานไปรษณีย์ ภูมิหลังชนชั้นแรงงานนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อผลงานในภายหลังของเขาที่เกี่ยวกับชนชั้นทางสังคมและทุนทางวัฒนธรรม
ถึงแม้จะมีพื้นเพเช่นนั้น บูร์ดิเยอก็โดดเด่นในด้านการศึกษา เขาเข้าเรียนที่ เอโคล นอร์มอล ซูเปริเยอร์ (École Normale Supérieure) ในปารีส ซึ่งเป็นหนึ่งในสถาบันที่มีชื่อเสียงที่สุดของฝรั่งเศส โดยศึกษาปรัชญา อิทธิพลทางปัญญาในช่วงแรกของเขารวมถึงปรากฏการณ์วิทยาและผลงานของแมร์โล-ปอนตี (Merleau-Ponty)
หลังจากเรียนจบ บูร์ดิเยอถูกเกณฑ์ทหารและถูกส่งไปอัลจีเรียในช่วงสงครามปลดปล่อยอัลจีเรีย (ค.ศ. 1956-1962) ประสบการณ์นี้มีบทบาทสำคัญในการกำหนดทิศทางทางปัญญาของเขา เขาทำการวิจัยทางชาติพันธุ์วรรณนาในอัลจีเรีย ซึ่งเป็นพื้นฐานของผลงานในช่วงแรกของเขา เช่น “สังคมวิทยาแห่งแอลจีเรีย" (Sociologie de l'Algérie) ในปี 1958 และ “ชาวแอลจีเรีย” (The Algerians) ในปี 1962
งานภาคสนามในอัลจีเรียทำให้เขาตั้งคำถามถึงความเป็นปรนัยของการวิจัยทางมานุษยวิทยาและความสัมพันธ์ระหว่างนักวิจัยกับผู้ถูกวิจัย การสะท้อนวิพากษ์นี้จะกลายเป็นแนวคิดการสะท้อนความรู้ในสังคมศาสตร์ของเขาในภายหลัง เมื่อกลับมาที่ฝรั่งเศส บูร์ดิเยอเริ่มพัฒนากรอบทฤษฎีที่โดดเด่นของตนเอง ผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดบางชิ้นของเขา อันได้แก่ “การผลิตซ้ำในการศึกษา สังคม และวัฒนธรรม” (Reproduction in Education, Society and Culture, 1970)
ผลงานนี้เขียนร่วมกับ ฌอง-คล็อด ปาสเซอรองฌอง (Jean-Claude Passeron) ซึ่งนำเสนอแนวคิดเรื่องทุนทางวัฒนธรรม (cultural capital) และวิเคราะห์ว่าระบบการศึกษาผลิตซ้ำความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมได้อย่างไร
ถัดมาเป็นเรื่อง “เค้าโครงของทฤษฎีแห่งการปฏิบัติ” (Outline of a Theory of Practice, 1972) ซึ่งบูร์ดิเยอพัฒนาทฤษฎีการปฏิบัติ (theory of practice) และนำเสนอแนวคิดสำคัญ เช่น แฮบิทัส (habitus ) และสนาม (field) ต่อมาในปี 1980 เขาได้ขยายความต่อเกี่ยวกับทฤษฎีการปฏิบัติและแนวคิดแฮบิทัสของเขาในหนังสือชื่อ “ตรรกะของการปฏิบัติ” (The Logic of Practice) จากนั้นเขาให้ความสนใจกับโครงสร้างอำนาจของฝรั่งเศสและกลไกการผลิตซ้ำซึ่งปรากฎในงานชื่อ “โฮโมอคาเดมิคุส” (Homo Academicus) ซึ่งเผยแพร่ในปี 1984 และในปี 1989 เขาตีพิมพ์งานชื่อ “ชนชั้นสูงของรัฐ” (The State Nobility) ซึ่งวิเคราะห์โรงเรียนชั้นนำในฝรั่งเศสและบทบาทในการผลิตซ้ำชนชั้นนำทางสังคมและวัฒนธรรม
บูร์ดิเยอพัฒนาแนวคิดหลักที่เชื่อมโยงกับแนวคิดอำนาจหลายประการที่กลายเป็นศูนย์กลางของทฤษฎีทางสังคมวิทยา
แนวคิดแรกคือ แนวคิดแฮบิทัส (habitus) ซึ่งหมายถึง ระบบของอุปนิสัยที่คงทนและสามารถถ่ายทอดได้ ซึ่งบุคคลได้รับผ่านการขัดเกลาทางสังคม
แนวคิดที่สองคือ แนวคิดสนาม (field) ซึ่งหมาย พื้นที่ทางสังคมที่มีโครงสร้าง มีกฎ รูปแบบการครอบงำ และความคิดเห็นที่ชอบธรรม
แนวคิดที่สามคือ แนวคิดเกี่ยวกับทุน (capital) ซึ่งไม่เพียงแต่เป็นทุนทางเศรษฐกิจ แต่ยังรวมถึงทุนทรัพยากรทางวัฒนธรรม ทุนทางสังคม และทุนสัญลักษณ์ด้วย โดยที่ปัจเจกชนสามารถใช้ประโยชน์จากทุนเหล่านี้ภายในสนามต่าง ๆ
และแนวคิดที่สี่คือ แนวคิด ความรุนแรงเชิงสัญลักษณ์ (symbolic violence) ซึ่งหมายถึง การกำหนดระบบสัญลักษณ์และความหมายให้กับกลุ่มต่าง ๆ ในลักษณะที่พวกเขาประสบว่าเป็นสิ่งที่ถูกต้องชอบธรรม
ปิแอร์ บูร์ดิเยอ มองอำนาจเป็นปรากฏการณ์หลากหลายแง่มุมที่เกินกว่าแนวคิดดั้งเดิมที่เน้นในเรื่องการครอบงำทางเศรษฐกิจหรือการเมือง สำหรับบูร์ดิเยออำนาจเป็นสิ่งที่เกี่ยวข้องกันด้วยพื้นฐานและการมีอยู่ในรูปแบบต่าง ๆ ของทุน ได้แก่ ทุนเศรษฐกิจ ทุนวัฒนธรรม ทุนสังคม และทุนสัญลักษณ์ เขานิยามอำนาจว่าเป็นความสามารถในการสะสมและใช้ประโยชน์จากรูปแบบทุนเหล่านี้ภายในสนามทางสังคมที่เฉพาะเจาะจง (Bourdieu, 1986)
จุดประสงค์หลักของอำนาจในทฤษฎีของบูร์ดิเยอคือ การผลิตซ้ำลำดับชั้นทางสังคม อำนาจถูกใช้ไปเพื่อรักษาระเบียบสังคมที่มีอยู่ โดยทำให้แน่ใจว่ากลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่าจะรักษาตำแหน่งที่ได้เปรียบของพวกเขา อำนาจยังถูกใช้เพื่อสร้างและรักษาความไม่เท่าเทียมทางสังคม ผ่านการสะสมและแสดงออกด้วยทุนรูปแบบต่าง ๆ ซึ่งส่งผลให้ปัจเจกบุคคลและกลุ่มแยกแยะตัวเองออกจากคนอื่น ยิ่งกว่านั้น อำนาจยังมีหน้าที่ในการทำให้รูปแบบบางอย่างของความรู้ การปฏิบัติทางวัฒนธรรม และการจัดการทางสังคมถูกต้องชอบธรรม ในขณะที่ทำให้รูปแบบบางอย่างไม่ถูกต้องชอบธรรม กระบวนการสร้างความชอบธรรมนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับการรักษาอำนาจเชิงสัญลักษณ์ และภายในสนามทางสังคม เช่น วิชาการ ศิลปะ การเมือง อำนาจถูกใช้เพื่อช่วงชิงตำแหน่งที่ได้เปรียบและควบคุมกฎของเกม ซึ่งช่วยให้ผู้กระทำที่มีอำนาจสามารถกำหนดสิ่งที่มีคุณค่าภายในสนามนั้น ๆ ได้
แนวคิดแฮบิทัสของบูร์ดิเยอมีความเชื่อมโยงใกล้ชิดกับแนวคิดอำนาจ แฮบิทัส หมายถึง ระบบของอุปนิสัยที่ฝังแน่น ซึ่งกำหนดวิธีที่ปัจเจกบุคคลรับรู้ คิด และกระทำในโลก มันเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพลวัตของอำนาจและมีบทบาทสำคัญในการผลิตซ้ำโครงสร้างทางสังคมและความสัมพันธ์ทางอำนาจ แฮบิทัสเป็นสิ่งที่แสดงถึงการฝังแน่นของโครงสร้างทางสังคม ที่ถูกสร้างขึ้นผ่านประสบการณ์และการขัดเกลาทางสังคมของบุคคลภายใต้บริบททางสังคมเฉพาะอย่าง ที่เป็นผลผลิตของประวัติศาสตร์ส่วนบุคคลและสังคม และฝังตัวอยู่ในปัจเจกบุคคลในฐานะที่เป็นธรรมชาติที่สองของพวกเขา
โครงสร้างที่ฝังแน่นเหล่านี้ทำงานอยู่ในระดับจิตใต้สำนึก (unconscious dispositions) เป็นส่วนใหญ่ และมีบทบาทในการปรับรูปการรับรู้ ความชอบ และพฤติกรรมโดยไม่รู้ตัวอย่างชัดแจ้ง แต่ละชนชั้นจะมีลักษณะแฮบิตัสเฉพาะตัวที่สะท้อนเงื่อนไขทางสังคมที่ถูกสร้างขึ้นมาของชนชั้นนั้น ๆ และทำให้บุคคลที่สังกัดชนชั้นหรือกลุ่มแต่ละกลุ่มมีมุมมองเกี่ยวกับโลก รสนิยม และการปฏิบัติที่แตกต่างกันจากชนชั้นและกลุ่มทางสังคมอื่น ๆ
ยิ่งกว่านั้น แฮบิทัสไม่เพียงสะท้อนถึงโครงสร้างทางสังคมเท่านั้น หากแต่ยังกำหนดวิธีที่ปัจเจกมีปฏิสัมพันธ์และรับรู้โลกทางสังคม ซึ่งเสริมพลังโครงสร้างเหล่านั้นด้วย เช่น บุคคลที่เป็นชนชั้นแรงงานอาจมีความรู้สึกที่ฝังเน้นว่างานหรือเส้นทางการศึกษาแบบใด "เหมาะสำหรับคนแบบเรา" หรือบุคคลชนชั้นสูงอาจมีอุปนิสัยที่ฝังแน่นที่ทำให้รู้สึกสบายใจกับการที่พวกเขาดำรงอยู่ในสถาบันชั้นนำ
แฮบิทัสยังมีบทบาทสำคัญในการผลิตซ้ำความสัมพันธ์ทางอำนาจและความไม่เท่าเทียมทางสังคม สิ่งนี้เกิดขึ้นผ่านกลไกการทำให้ความไม่เท่าเทียมเป็นธรรมชาติ แฮบิทัสทำให้ความไม่เท่าเทียมทางสังคมดูเป็นเรื่องธรรมชาติและหลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากปัจเจกมีสำนึกที่ฝังแน่นเกี่ยวกับตำแหน่งของตนในลำดับชั้นทางสังคม ปัจเจกที่มีแฮบิทัสเฉพาะมักจะเลือกตัวเองเข้าสู่ (หรือออกจาก) พื้นที่ทางสังคมบางอย่าง หากเขาเป็นชนชั้นสูง เขาก็จะเลือกนำตัวเองเข้าไปยังพื้นที่ทางสังคมที่เสริมพลังให้แก่โครงสร้างอำนาจที่มีอยู่ และเลือกออกจากพื้นที่ทางสังคมที่บั่นทอนโครงสร้างอำนาจที่ดำรงอยู่
การทำงานของแฮบิทัสมักจะนำไปสู่การตีความผิดของความสัมพันธ์ทางอำนาจว่าเป็นธรรมชาติหรือชอบธรรม แทนที่จะคิดว่าเป็นการสร้างทางสังคมอย่างจงใจของบางกลุ่มหรือบางชนชั้น แฮบิทัสถูกผลิตซ้ำผ่านการศึกษา กล่าวคือระบบการศึกษามีแนวโน้มที่จะให้รางวัลแก่แฮบิทัสของชนชั้นที่มีอำนาจ ซึ่งเป็นการผลิตซ้ำลำดับชั้นและความไม่เท่าเทียมทางสังคม ในนามระบบคุณธรรม แฮบิทัสยังสามารถจำกัดสิ่งที่ปัจเจกรับรู้ว่าเป็นไปได้หรือน่าพึงปรารถนา และกำหนดขอบเขตของความทะเยอทะยานให้อยู่ภายในกรอบของการกระทำในลักษณะที่เสริมความสัมพันธ์ทางอำนาจที่มีอยู่
ตัวอย่างเช่น นักศึกษาชนชั้นแรงงานที่เข้าไปเรียนในมหาวิทยาลัยชั้นนำ อาจรู้สึกว่านี่ไม่ใช่ที่ของตนเอง ซึ่งจะทำให้นำไปสู่การแยกตัวหรือมีผลการเรียนได้ต่ำกว่าศักยภาพที่แท้จริงของเขา หรือ ชาวนาที่ยากจนอาจยอมรับสถานภาพทางเศรษฐกิจและสังคมของตนเองว่า “เป็นธรรมชาติ” โดยไม่ตั้งคำถามหรือท้าทายโครงสร้างอำนาจที่มีอยู่
ในขณะที่แฮบิทัสมีแนวโน้มที่จะผลิตซ้ำความสัมพันธ์ทางอำนาจที่มีอยู่ แต่บูร์ดิเยอไม่ได้มองว่าสิ่งนี้เป็นสิ่งสัมบูรณ์ที่เปลี่ยนแปลงไม่ได้ เขามองว่าแฮบิทัสสามารถเปลี่ยนแปลงได้ แม้จะช้า และบุคคลก็ยังมีศักยภาพเสมอสำหรับการกระทำและการต่อต้าน การทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างแฮบิทัสกับอำนาจเป็นสิ่งสำคัญในการวิเคราะห์ว่าความไม่เท่าเทียมทางสังคมถูกผลิตซ้ำข้ามรุ่นอย่างไร อำนาจทำงานอย่างไรในระดับลึก ฝังตัว และทำไมการเปลี่ยนแปลงทางสังคมจึงท้าทายได้มาก และยังเปิดเผยถึงวิธีการอันแยบยลที่ความสัมพันธ์ทางอำนาจถูกดำรงอยู่อย่างผนึกแน่นอยู่ภายในตัวมนุษย์ โดยไม่ได้ตั้งใจหรือรู้สึกตัวอย่างชัดแจ้ง
แนวคิดถัดมาที่เชื่อมโยงกับแนวคิดแฮบิทัสและอำนาจคือ “แนวคิดเรื่องสนาม” สนามมีบทบาทในฐานะเป็นสังเวียนของการต่อสู้เพื่ออำนาจ สนามคือพื้นที่ทางสังคมที่มีโครงสร้าง มีกฎเกณฑ์ รูปแบบของทุน และพลวัตของอำนาจเป็นของตัวเอง สนามเป็นสังเวียนแห่งการต่อสู้ที่ตัวแสดงหรือผู้กระทำการทางสังคมแข่งขันกันเพื่อตำแหน่งและทรัพยากร ถึงกระนั้น สนามไม่ใช่โครงสร้างคงที่ แต่เป็นพื้นที่พลวัตของความขัดแย้งและการแข่งขัน
ภายในแต่ละสนาม ตัวแสดงจะแข่งขันกันเพื่อช่วงชิงทุนประเภทต่าง ๆ ทั้งทุนเศรษฐกิจ ทุนวัฒนธรรม ทุนสังคม และทุนสัญลักษณ์ ที่ได้รับการยอมรับร่วมกันว่ามีคุณค่าในสนามนั้น ๆ ตัวแสดงในสนามมีกลยุทธ์ในการวางตำแหน่ง เพื่อพยายามปรับปรุงหรือรักษาตำแหน่งของตนเองภายในลำดับชั้นทางอำนาจของสนาม แต่ละสนามมี "กฎของเกม" เป็นของตัวเอง ซึ่งกำหนดว่าสิ่งใดคือสิ่งที่มีคุณค่าและมีความชอบธรรมภายในพื้นที่นั้น
สนามมีลักษณะของความสัมพันธ์ของความเหนือกว่าและการยอมจำนน โดยตัวแสดงบางคนอยู่ในตำแหน่งที่เหนือกว่า ในขณะที่คนอื่นอยู่ในตำแหน่งที่ต้องยอมจำนน ภายในสนาม การต่อสู้จะเกิดขึ้นและดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องเพื่อรักษาและขยายขอบเขตของอำนาจ รวมทั้งการกำหนดว่าใครจะได้รับสิทธิ์ในการเข้าร่วมภายในสนาม และใครได้รับการยอมรับภายในสนาม สนามแต่ละแห่งมีระดับของอิสระจากอิทธิพลภายนอกที่แตกต่างกัน โดยเฉพาะอำนาจทางเศรษฐกิจและการเมือง และตัวแสดงที่มีอำนาจในสนามมักใช้กลยุทธ์การปกป้องโครงสร้างและกฎเกณฑ์ที่ดำรงอยู่เพื่อรักษาสภาพเดิมเอาไว้ ในขณะที่ผู้ท้าทายอาจใช้กลยุทธ์การล้มล้างเพื่อเปลี่ยนกฎเกณฑ์ของสนาม
ตัวอย่างของสนามในฐานะสังเวียนของการต่อสู้เพื่ออำนาจ เช่น ในสนามวิชาการ นักวิชาการแข่งขันเพื่อเงินทุนวิจัย ผลงานตีพิมพ์ที่มีชื่อเสียง และตำแหน่งทางวิชาการ มีการต่อสู้ว่าอะไรคือความรู้และระเบียบวิธีที่ชอบธรรม ในสนามการเมือง นักการเมืองและพรรคการเมืองแย่งชิงคะแนนเสียง อิทธิพลทางนโยบาย และการควบคุมสถาบันของรัฐ มีการแข่งขันในการกำหนดประเด็นทางการเมืองและกฎระเบียบของการมีส่วนร่วมทางการเมือง ในสนามศิลปะ ศิลปินแข่งขันเพื่อการยอมรับ การเป็นตัวแทนในแกลเลอรี่ และการได้รับความนิยม มีการต่อสู้อย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับคำนิยามของศิลปะและสิ่งที่ถือว่าเป็นคุณค่าทางศิลปะ ในสนามเศรษฐกิจ นักธุรกิจแข่งขันกันเพื่อส่วนแบ่งการตลาด ทรัพยากร และกำไร มีการต่อสู้เกี่ยวกับกฎระเบียบ การเข้าถึงตลาด และคำนิยามของมูลค่าทางเศรษฐกิจ และในสนามสื่อมวลชน นักข่าวและสื่อแข่งขันกันเพื่อผู้ชม ความน่าเชื่อถือ และการนำเสนอข่าว มีการต่อสู้เกี่ยวกับจริยธรรมด้านสื่อมวลชนและคำนิยามของข่าว
บูร์ดิเยอร์เน้นว่าการต่อสู้ภายในสนามไม่ได้เป็นเพียงเรื่องของความก้าวหน้าส่วนบุคคลเท่านั้น แต่ยังเป็นเรื่องของอำนาจในการกำหนดตัวสนามเอง ทั้งในเรื่องของคุณค่า ขอบเขต และสิ่งที่ถือว่าเป็นทุนภายในสนาม ผลของการต่อสู้เหล่านี้กำหนดโครงสร้างของสนามและมีอิทธิพลต่อการต่อสู้ในอนาคต การเข้าใจสนามในฐานะสังเวียนของการต่อสู้เพื่ออำนาจเป็นสิ่งสำคัญสำหรับการวิเคราะห์ว่าอำนาจทำงานอย่างไรในสังคม ลำดับชั้นทางสังคมถูกรักษาไว้หรือท้าทายอย่างไร และการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในพื้นที่ทางสังคมที่แตกต่างกันอย่างไร การวิเคราะห์สนามยังเปิดเผยให้เห็นถึงลักษณะที่เป็นพลวัตและการต่อสู้ของชีวิตทางสังคม รวมทั้งทำให้เห็นถึงกลยุทธ์อันซับซ้อนที่ปัจเจกและกลุ่มใช้เพื่อบรรลุชัยชนะและกำหนดโลกทางสังคมของพวกเขา (ยังมีต่อ)
